译文
　　万章问：“冒味地请问互助合作的意思？”
　　孟子说：“不要挟强迫长辈，不要挟强迫尊贵的人，不要挟强迫兄弟而互助合作。所谓互助合作，是看其人生规律，因此不可以有要挟强迫的因素在里面。孟献子，是拥有兵车百乘的世家，有互助合作的五个人，乐正裘、牧仲、其他三个人的姓名我忘记了，孟献子和这五个人互助合作，是不提献子家的地位的。这五个人如果也看重献子家的地位，就不会与他互助合作了。不仅是拥有兵车百乘的世家如此，即使小国的国君也有这个问题。费惠公说：‘我对于子思，看成是老师；我对于颜般，则是互助合作关系；王顺、长息则是侍奉我的臣子。’不仅是小国的君主如此，即使是大国的君主也有这个问题。晋平公对于亥唐这个人，叫他进去就进去，叫他坐下就坐下，叫他吃饭就吃饭，哪怕是粗茶淡饭，从不会不吃饱，因为不敢不吃饱。然而也只能做到这一步了。并不与他共居官位，不与他共理政事，不与他共享俸禄。这只是读书人对贤者的尊敬，不是王公对贤者的尊敬。舜去进见帝尧，帝尧让女婿住在备用的房间里，也宴请舜，互为宾主，这是天子跟普通人互助合作的行为方式。以职位低的人尊敬职位高的人，就称为尊重贵人。以职位高的人尊敬职位低的人，就称为尊敬贤人。尊重贵人，尊敬贤人，其行为方式都是一样的。”

注释
1.友：《易·损·六三》：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”《周礼·天官·大宰》：“以九两系邦国之民……八曰友，以任得民。”郑玄注：“友，谓同井相合耦耡作者。”《论语·为政》：“孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。”《论语·季氏》：“益者三友，损者三友。”《孟子·滕文公上》：“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。”赵岐注：“‘出入相友’，相友耦也。”《释名·释言语》：“友，有也，相保有也。”这里用为互助合作之意。
2.挟：《孟子·尽心上》：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问。”《战国策·秦策一》：“挟天子以令天下，天下莫敢不听？”这里用为要挟、强迫别人服从之意。
3.孟献子：人名，鲁国的大夫，叫仲孙蔑。
4.费惠公：周朝所封的一个小国的春秋时的一个国君。
5.乐正裘、牧仲、颜般、王顺、长息：皆人名。
6.亥唐：人名，晋国人。

“友”字，在现代都认为是交朋友的“友”的意思，然而在先秦时期，“朋”是朋，“友”是友，各不相干，意思也不一样。“朋”，都是用为“同类”之意，即同样类别之人，也就是志同道合之人。志同道合之人也互助合作，即称为“朋友”。志不同道不合之人，亦不互助合作，即不能称为“朋友”。在古人那里，凡是认识的人，或是熟悉的人，一般都称为“乡党”，或是熟人，只有有了特殊关系的人，如志同道合之人，或有互助合作关系的人，才分别称之为“朋”或者是“友”。而对待不同的人，就有不同的行为方式，本章所说的重点即在于此。

　　因此，所谓互助合作，就是不能要挟强迫长辈，不能要挟强迫尊贵的人，不能要挟强迫兄弟，而是看其人生规律，也就是志同道合的意思，因此不可以有要挟强迫的因素在里面。就拿我们现代来说，甲公司自恃有特殊的技术而与乙公司互助合作，其要挟强迫乙公司答应他某种条件，这样的互助合作是注定要失败的。两个人的互助合作，两个公司的互助合作，或两个国家的互助合作，首先应该在平等的地位上，才能互助合作得长久。这就是国家施政，或个人对待别人的行为方式，也是最佳行为方式。如果要挟了，强迫了，不平等对待了，就不是最佳行为方式了。

“友”字，在现代都认为是交朋友的“友”的意思，然而在先秦时期，“朋”是朋，“友”是友，各不相干，意思也不一样。“朋”，都是用为“同类”之意，即同样类别之人，也就是志同道合之人。志同道合之人也互助合作，即称为“朋友”。志不同道不合之人，亦不互助合作，即不能称为“朋友”。在古人那里，凡是认识的人，或是熟悉的人，一般都称为“乡党”，或是熟人，只有有了特殊关系的人，如志同道合之人，或有互助合作关系的人，才分别称之为“朋”或者是“友”。而对待不同的人，就有不同的行为方式，本章所说的重点即在于此。

　　因此，所谓互助合作，就是不能要挟强迫长辈，不能要挟强迫尊贵的人，不能要挟强迫兄弟，而是看其人生规律，也就是志同道合的意思，因此不可以有要挟强迫的因素在里面。就拿我们现代来说，甲公司自恃有特殊的技术而与乙公司互助合作，其要挟强迫乙公司答应他某种条件，这样的互助合作是注定要失败的。两个人的互助合作，两个公司的互助合作，或两个国家的互助合作，首先应该在平等的地位上，才能互助合作得长久。这就是国家施政，或个人对待别人的行为方式，也是最佳行为方式。如果要挟了，强迫了，不平等对待了，就不是最佳行为方式了。