《正纬》是《文心雕龙》的第四篇。“纬”是一种假托经义以宣扬符瑞的迷信著作。本篇主要论证兴于西汉末而盛于东汉的纬书与经书无关。儒家思想经汉儒用阴阳五行加以神化之后，到东汉末年便威信扫地了。刘勰为了“征圣”、“宗经”，特写这篇，说明纬书是伪造的。

　　本篇分四个部分。第一部分说明古代圣人讲河图、洛书是取法自然之道。第二部分列举四条理由证明后世托名孔子的纬书是假的。第三部分讲汉儒伪托孔子编造种种谶纬的恶果是搅乱了经书，“乖道谬典”，因此遭到桓谭等人的驳斥。第四部分讲纬书“无益经典而有助文章”。

　　本篇和文学关系不大，但在学术思想上，刘勰在桓谭等人之后对谶纬的荒谬作一系统的总结，是有一定历史意义的。从这里可以看出，对儒家思想的神化，刘勰是反对的，但凡是儒家经典中讲过的东西，如河图、洛书等唯心主义的传说，他不仅不敢反对，而且相信。这是他盲目征圣、宗经思想带来的局限。

　　（一）
　　根据自然之道可以阐明深奥的事理，使不明显的自然法则明显起来。马龙献出河图就产生了《易经》，神龟献出洛书就产生了《洪范》。《周易·系辞》中所说：“黄河出图，洛水出书，圣人效法它。”讲的就是这个道理。但历时久远，有关记载很不清楚，容易产生不实的假托；因此，真的虽然存在，假的也据此而出现了。

　　（二）
　　儒家六经光彩鲜明，而纬书却十分烦琐；《孝经》、《论语》等已讲的很明晰了，而解说《孝经》、《论语》的谶纬却讲得十分杂乱。根据经书来检验纬书，有四点证明纬书是伪托的：用纬书来配经书，正和织布一样，必须丝或麻的经线纬线分别配合，才能织成布或帛。现在经书是正常的，纬书却很奇特，二者相背千里。这是证明纬书为伪托的第一点。经书明显，那是因为用世事来进行教育；纬书不明显，那是因为用神妙的现象来说明。那末，前者的文字篇幅必然要多些，后者的文字篇幅应该少些。但现在却是纬书多于经书，神妙的道理讲得更为繁多。这是证明纬书为伪托的第二点。要有上天所降的旨意，才能说是“符谶”，可是有人说八十一篇谶纬，全是孔子所作，但纬书中又说唐尧时出现了绿图，周文王时出现了丹书。这是证明纬书为伪托的第三点。在商周以前，符命占验已大量出现了；但经书是在春秋末年才齐全的。如果是先有纬书而后有经书，这就违背了经纬相织的正常规律。这是证明纬书为伪托的第四点。伪托的纬书既然违背经书，则经书与纬书的意义不同就很明显了。经书已满可成为后世的准则了，何须纬书参预呢！

　　（三）
　　河图、洛书的出现，是由于上天有美好的旨意，用以预兆圣贤，而不是为了配合经书。所以，孔子在世时没有再出现河图，他就有所叹惋；如果祥瑞可以随意编造，那就用不着叹气了。从前，周康王曾经把河图等陈列在东厢，可见前人对上天所降瑞应，曾当做珍宝而历代相传。孔子的编撰，不过对这些古来相传的事加以叙录而已。于是，那些方技术士，便用诡诈的方法来牵强附和：有的讲历象占卜，有的预言灾难变异；还有鸟的叫声好像人语，虫子吃树叶形成文字等等，各种各样谶纬之说的发展蔓延，都一定要假托孔子。经过汉代学者研究核实，认为纬书的伪托是从西汉哀帝、平帝时才开始的。河图、洛书本是古代帝王珍藏的秘宝，从此被伪造的纬书搅乱了。到东汉光武帝时，更加深信谶纬，学习的人，争先恐后，产生了很坏的影响：刘辅混杂一些纬书上的说法来论述经书，曹褒挑选一些谶书中的意见来制定礼制，这种离经叛道的做法，已发展到相当严重了。所以，桓谭痛恨谶纬的虚伪，尹敏嘲笑谶纬的不实，张衡揭发谶纬的谬误，荀悦辨明谶纬是假托。这四位先贤的学识都广博精通，他们的论证已很精确了。

　　（四）
　　至于伏牺、神农、轩辕、少皞等最早的传说，山水和音乐灵应的会合，白鱼跳到周武王的船上，周武王的屋上火变为赤色的乌鸟，以及深山出现黄银和紫玉等祥瑞，这些内容广泛，事迹奇特，而又辞采丰富，它们对经书虽然没有什么好处，对文章的写作却有一定帮助。所以后来作者，常常采用其中一些精采的描写。张衡担心纬书迷惑人们的学习，曾奏请汉帝下令禁绝；荀悦则为其中搀杂一些真的而惋惜，所以他不同意完全烧毁。因为前人用纬书来配合经书，所以有必要详加论述。

　　（五）
　　总之，光荣的黄河，温暖的洛水，孕育了河图、洛书。这种神圣的珍宝包藏着巨大的用途，它的内容深刻而文辞可贵。可是经过两汉，由于大量的纬书出现而搅乱了经书。在文学创作上，剔除其中的虚假诡诈部分，还可吸取一些有用的辞采。

《文心雕龙》“文之枢纽”部分包括《原道》、《宗经》、《征圣》、《正纬》、《辩骚》五篇文章，对于《原道》、《宗经》、《征圣》三篇文章归入“文之枢纽”部分研究者无异议，但《正纬》、《辩骚》两篇文章为何归入“文之枢纽”部分研究者一直有争议，很多研究者非常不理解刘勰这样安排的意图。刘勰这样一个天才的文论家之所以这样安排肯定有他的道理，只是我们没有体会到他的苦心安排。怎样才能体会到刘勰的苦心安排呢?最有效最便捷的方法就是仔细、认真地研读《文心雕龙》文本，因为刘勰已经在作品中告诉我们原因了。

　　我们一同去从作品中寻找答案吧。

　　文题“正纬”的含义。

　　“纬”即纬书，与经书相对而言，“正”意为摆正，文题“正纬”的含义就是辩明、摆正纬书在文学史中的位置，即正确认识纬书在文学史中的价值和意义。

　　为什么会出现纬书？

　　一、“神道阐幽，天命微显”，神道与天命的阐与显是幽是微的，是不明显的，是常人不易注意、不易觉察、不易发现的，即使发现了，认识与表述也是不准确的。

　　二、“世敻文隐，好生矫诞”，时代久远，有些记载很不清楚，容易产生不实的假托。

　　三、由于人们的智力等的差别，人人所认识到的神道与天命是不同的是有差别的。

　　究于以上三种原因，“真虽存矣，伪亦凭焉”即使有真实的正确的经书存在，假的纬书也不可避免地出现了。

　　刘勰何以知其为纬书？

　　“六经彪炳，而纬候稠叠；《孝》、《论》昭晰，而《钩》、《谶》葳蕤。按经验纬，其伪有四：盖纬之成经，其犹织综，丝麻不杂，布帛乃成；今经正纬奇，倍擿千里，其伪一矣。经显，圣训也；纬隐，神教也。圣训宜广，神教宜约，而今纬多于经，神理更繁，其伪二矣。有命自天，乃称符谶，而八十一篇，皆托于孔子，则是尧造绿图，昌制丹书，其伪三矣。商周以前，图箓频见，春秋之末，群经方备，先纬后经，体乖织综，其伪四矣，”与经书相比较，刘勰谈到纬书之四“伪”。

　　“伪既倍摘，则义异自明。经足训矣，纬何豫焉！”意为伪托的纬书既然违背经书，则经书与纬书的意义不同就很明显了。经书已满可成为后世的准则了，何须纬书参预呢！

　　既然如此刘勰为什么还要谈论纬书呢？“前代配经，故详论焉”因为前人用纬书来配合经书，所以有必要详加论述。而且后世对纬书的态度褒贬不一“桓谭疾其虚伪，尹敏戏其深瑕，张衡发其僻谬，荀悦明其诡诞。”“平子恐其迷学，奏令禁绝；仲豫惜其杂真，未许煨燔”。

　　为什么对纬书的态度褒贬不一呢？因为在有些人看来纬书对后世产生了极坏的影响：“于是伎数之士，附以诡术：或说阴阳，或序灾异；若鸟鸣似语，虫叶成字，篇条滋蔓，必假孔氏。通儒讨核，谓起哀、平。东序秘宝，朱紫乱矣！至于光武之世，笃信斯术，风化所靡，学者比肩。沛献集纬以通经，曹褒撰谶以定礼，乖道谬典，亦已甚矣。”

　　那么，纬书就一无是处没有存在的价值吗？

　　“若乃牺、农、轩、皞之源，山渎钟律之要，白鱼赤乌之符，黄金紫玉之瑞，事丰奇伟，辞富膏腴，无益经典而有助文章。是以后来辞人，采摭英华。”这段文字透露的信息是十分丰富的：

　　“牺、农、轩、皞之源，山渎钟律之要，白鱼赤乌之符，黄金紫玉之瑞”，纬书的作者想象力是十分丰富奇特的，而且涉及很多领域,他们对奇特丰富的自然给予奇特丰富的解读。

　　“事丰奇伟，辞富膏腴”，纬书的作者具有智慧和才华，语言功力深厚，能把他们对自然的奇特丰富而又具有个性化的解读用优美的语言描述下来。

　　这些平凡人、普通人已能够自觉充分发挥主观能动性，对自然现象进行了最大可能的个性化理解，为了让人们接受他们的见解，他们不得不托经书使其名正言顺令人信服，这也是当时时代、社会言必圣人之出的现实迫使他们不得不如此为之。而他们丰富多彩的解读也流传了许多奇特的故事与作品，丰富了人们的生活，丰富了文学宝库。

　　“是以后来辞人，采摭英华”，后来的创作者看到了纬书优秀、可取的一面并积极吸取借鉴，由此刘勰认为纬书还是有它存在的价值与意义，那就是：“无益经典而有助文章。”

　　“无益经典而有助文章”，这是刘勰对纬书最中肯的评价，这是刘勰辩明、摆正了纬书在文学史中的位置，这是刘勰文论的可贵思想。在他看到纬书对经书的违背与叛离的同时他还能看到纬书的可取之处，看到纬书虽无益于经典却有助于文章，由此我们也可以看到刘勰写《文心雕龙》不是为了崇圣宣经，而是为了文章写作。只要是有助于文章写作的优秀之处无论它出自哪里我们都应肯定并合理使用。

　　这是一种怎样的宽容胸怀，能容许不合于经的作品存在并肯定其价值，这是一种怎样深远的目光能看到不合于经的纬书对后世的价值与意义，这是一种怎样的辩证思想能全面看待、一分为二对待。我佩服崇拜刘勰，不仅是因为他的学识与著作，更是他的思想与胆识。

　　人人都有发现自然之奥妙的资格与权利，不必因为有了圣人有了经书，就不能有凡人和纬书。凡人参与对世界的认知与解读，那是自然与生命赋予他的权利，而且有了凡人对自然更多样化更个性化的认知与解读、有了纬书的出现，更显出世界的丰富多彩，更显出人类智慧的丰富多彩。

　　那么，在认识到纬书的不足与优点之后，应该如何正确、合理地运用纬书呢?

　　刘勰在一一辩明有关纬书的相关问题之后，终于水到渠成、卒章显志，在“赞曰”部分给予了明确的回答：“芟夷谲诡，糅其雕蔚”，是说在文学创作上，剔除其中的虚假诡诈部分，还可吸取一些有用的辞采。

　　“芟夷谲诡，糅其雕蔚”，说白了就是“弃其糟粕、取其精华”，而这不仅是对待纬书的态度也是对待一切作品的态度，是刘勰文论中一个重要的创作原则，是《文心雕龙》“文之枢纽”之一。

　　刘勰借说明对待纬书的态度来阐明他的创作原则“弃其糟粕、取其精华”，这就是刘勰《正纬》的目的，就是把《正纬》放在“文之枢纽”的意图，而这一意图在《序志》部分也明确说明：“盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚；文之枢纽，亦云极矣”。“酌乎纬”，关键就在“酌”，斟酌损益、斟酌优劣，之后“芟夷谲诡，糅其雕蔚”。

　　“自后汉以来，碑碣云起。才锋所断，莫高蔡邕。观《杨赐》之碑，骨鲠《训》、《典》，《陈》、《郭》二文，词无择言；周、乎众碑，莫非清允。其叙事也该而要，其缀采也雅而泽。清词转而不穷，巧义出而卓立。察其为才，自然而至。孔融所创，有慕伯喈。《张》、《陈》两文，辨给足采，亦其亚也。及孙绰为文，志在碑诔，《温》、《王》、《郤》、《庚》，辞多枝杂，《桓彝》一篇，最为辨裁。”《诔碑》中为什么这样详尽地介绍每位作家作品的优与劣？就是为了后世作者写作碑文时能够“芟夷谲诡，糅其雕蔚”即能够“取其精华，弃其糟粕”。

　　“然洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正。极睇参差，亦学家之壮观也。”《诸子》中所谓的“弃邪而采正”是不是“芟夷谲诡，糅其雕蔚”的意思，是不是“取其精华，弃其糟粕”的意思呢？

　　这些语句段落是刘勰创作原则“芟夷谲诡，糅其雕蔚”在文体论中的具体体现，每一种文体的发展演变都是在“弃其糟粕、取其精华”之后“继承与创新”的结果。

　　其实，后面无论是文体论还是创作论，无论是批评论还是自序，都没有离开这一枢纽的统摄，也不能离开这一枢纽的统摄，因为“弃其糟粕、取其精华”是进行一切文学活动必须采取的必要的态度之一。正如鲁迅先生所言：“没有拿来的，人不能自成为新人，没有拿来的，文艺不能自成为新文艺。”

　　“芟夷谲诡，糅其雕蔚”之后，文学创作还需要遵循什么原则？《辩骚》会告诉你。

　　在探究了刘勰把《正纬》放在“文之枢纽”的意图之后，我继续探究了刘勰把《辩骚》放在“文之枢纽”的意图，请继续欣赏拙作《“继承与创新”——<文心雕龙>枢纽之一》。

　　我知道我的这些见解不尽正确，甚至浅陋幼稚，但即使是错误的观点也能引出正确的认识，无论如何也是我的理解与感悟，也算是我研读《文心雕龙》四年后给自己给《文心雕龙》的一点交待。